En este texto abordaremos la eutanasia y la muerte médicamente asistida, porque no es lo mismo hablar de estos conceptos que hablar de suicidio.
¡Pongamos las palabras donde otros guardan silencio!
Cuando hablamos de sufrimiento y de temas que son considerados tabú, siempre invitamos a leer varias fuentes, compartir conocimiento basado en información verificada y sobre todo respetar las posiciones ajenas y los derechos de quienes recurren a estos recursos, ya que debido a la naturaleza de estos temas es muy fácil revictimizar a las personas a partir de una opinión personal no informada.
Si este o otros temas tratados en nuestro blog te incomodan, te hacen sentir en riesgo o quieres conocer más sobre ellos, te invitamos a buscar acompañamiento psicológico, pues los psicólogos no solo están para acompañar el momento de la crisis. Si necesitas ayuda, conoce las líneas en salud mental de tu ciudad.
Antes de iniciar cabe aclarar que esta información fue construida por profesionales en salud mental que hacen parte de la organización, como respuesta a la cantidad de información sesgada o confusa que hemos encontrado en redes sociales y medios de comunicación sobre este tema en los últimos meses. Dejamos reposar la conversación un poco y lo evaluamos en función de aportar conocimiento a la conversación, porque promocionar la vida no significa ignorar que la muerte existe.
Creemos que en una sociedad plural y en un Estado laico, las creencias religiosas pueden aportar elementos valiosos a esta conversación, pero conviven con otras perspectivas éticas, científicas y jurídicas que también merecen ser consideradas con el mismo respeto.
También creemos que los medios y creadores de contenido tienen una responsabilidad ética sobre el contenido que generan en sus espacios y que el entretenimiento y los números de alcance nunca deben estar por encima.
Escrito por: Johan Sebastián Vallejo Zapata, psicólogo y mediador psicosocial de la Escuela Nacional del Grito.
¿Cómo hablamos de la eutanasia y la muerte médicamente asistida?
Cuando se habla de salud mental siempre se debe tener la opinión de un experto en el tema. Puedes opinar desde tu posición personal, pero hay una gran responsabilidad sobre cómo se entrega la información en temas sensibles como este y por eso debemos contar con psicólogos y médicos que conozcan a profundidad todas las implicaciones. ¿Quieres aportar en la discusión? abramos preguntas que ellos contesten.
Hablar sobre Eutanasia y Suicidio asistido no puede reducirse a un “sí” o un “no”. Y tampoco todo sufrimiento puede explicarse de la misma manera.
Una de las primeras cosas que necesitamos diferenciar:
El sufrimiento que motiva una decisión de la forma en que ocurre el final de la vida. Una persona puede estar atravesando un sufrimiento persistente, pérdida de dignidad o de calidad de vida. Comprender ese sufrimiento es fundamental pues no podemos asumir que todas las experiencias relacionadas con la muerte responden a las mismas motivaciones, ni podemos exigirle a los otros que tomen sus decisiones desde nuestro sistema personal de creencias.
Importante diferenciar conceptos:
- ¡No son sinónimos!. No es lo mismo suicidio, eutanasia y muerte médicamente asistida. Por tanto, cuando se hable de estos temas debemos aclarar esa diferencia.
- No tienen necesariamente las mismas motivaciones, contextos, condiciones clínicas ni implicaciones éticas y legales. Equipararlos automáticamente puede llevarnos a simplificaciones que no ayudan a comprender la complejidad de cada situación.
- Nombrar bien las cosas también es una forma de cuidar.
¿Eutanasia o suicidio asistido?
En salud mental la conversación suele moverse hacia el suicidio asistido.
- Eutanasia: El personal médico administra el fármaco.
- Suicidio asistido: La persona, con autorización y apoyo médico, es quien realiza el acto final.
La autonomía no significa: “Lo pidió, entonces ya está”
La autonomía se relaciona con otros principios: beneficencia (promover el bienestar y tener la obligación moral de actuar en beneficio de todos), no maleficencia (deber ético de no causar ni daño a nadie) y justicia.
Una decisión autónoma debe ser, entre otras cosas:
- Libre
- Informada
- Persistente
- Sin coerción
- Tomada con capacidad para decidir
- Comprendiendo las alternativas disponibles
Más que un simple acto de voluntad, hablamos de una autonomía competente, libre e informada. Y ahí está buena parte del debate. Si empezamos a revisar cada uno de esos ítems podemos ver que es una cuestión que tiene muchos matices y depende mucho de la experiencia personal de cada individuo.
La pregunta no es únicamente: “¿La persona quiere morir?”, también debemos preguntarnos:
- ¿Tiene capacidad para tomar esa decisión?
- ¿Está siendo presionada de alguna manera?
- ¿Conoce las alternativas terapéuticas disponibles?
- ¿Su decisión se mantiene en el tiempo?
- ¿Ha sido valorada de manera interdisciplinaria?
Las redes de apoyo tienen un papel importante en estos procesos
Para algunas familias, conocer la decisión de una persona, poder acompañarla y despedirse puede ayudar a disminuir la incertidumbre y facilitar algunos procesos relacionados con el duelo. Pero también necesitamos darle la vuelta a la pregunta: ¿Qué responsabilidad tenemos con la salud mental de las personas que amamos antes de llegar a estos momentos?
Cuidar no es solamente acompañar una decisión difícil, pues su responsabilidad no empieza cuando aparece la muerte. También es:
- preguntar cómo está alguien.
- escuchar sin juzgar.
- reconocer señales de sufrimiento,.
- facilitar el acceso a ayuda.
- reducir el estigma.
- Estar presentes antes de que la crisis se vuelva insoportable.
La expresión emocional a través del arte es una herramienta fundamental para aprender a tramitar estos procesos y una apuesta por la democratización de la salud mental en Colombia.
Las maneras importan
La manera en que hablamos de estos temas puede tener consecuencias. Por eso necesitamos evitar:
- La romantización
- Las explicaciones simplistas
- La descripción de métodos
- Las comparaciones que borran las diferencias entre experiencias
Y necesitamos promover:
- Un lenguaje preciso
- Información responsable
- Comprensión del contexto
- Acceso a redes de apoyo
- Conversaciones que no aumenten el estigma
Y desde dónde nos pronunciamos?
Como corporación para la promoción de la salud mental, sentimos que debemos preguntarnos:
- ¿Cómo puede esta conversación favorecer la búsqueda de ayuda?
- ¿Cómo puede disminuir el riesgo?
- ¿Cómo puede promover la salud mental?
- ¿Cómo puede fortalecer las redes de cuidado?
- ¿Cómo puede ayudar a que una persona no atraviese su sufrimiento en soledad?
El efecto Papageno
Hablar responsablemente de la muerte también puede contribuir a fortalecer la vida.
- Puede mostrar que existen alternativas.
- Puede favorecer la búsqueda de ayuda.
- Puede conectar a una persona con otras.
- Puede disminuir el estigma.
- Puede visibilizar redes de apoyo y cuidado.
Para hablar de este tema
- No se trata de negar el sufrimiento de nadie.
- Ni de imponer respuestas simples a preguntas complejas.
- Se trata de escuchar, de comprender y de acompañar.
- De garantizar acceso oportuno a la atención.
- De fortalecer las redes de cuidado.
- Y de construir condiciones para que las personas puedan encontrar ayuda cuando el sufrimiento se vuelve difícil de soportar.
Nota para los medios y generadores de contenido: El manejo de una muerte digna o un suicidio debe ser igual de riguroso.
- Evitar el sensacionalismo: No detallar métodos, ni lugares.
- Contexto siempre: Hablar de la enfermedad y de las rutas de apoyo que existieron o pudieron existir.
- Humanizar: No es una cifra, es una historia de vida y unos seres queridos además de la persona.
Si vamos a hablar de la muerte, también tenemos que hablar de cómo estamos cuidando la vida.
- Porque una conversación responsable no romantiza el sufrimiento.
- No lo simplifica.
- No lo niega.
- Lo escucha y abre posibilidades.
- Hablar también puede salvar vidas.
Debemos llevar la conversación a otros lugares, por ejemplo:
